Herkesin Bilmesi Gereken 10 Felsefi Kavram

Felsefe genellikle çok soyut bir bilim gibi görünür – ancak kendimize ve çevremizdeki dünya hakkında düşünerek kendimize sorduğumuz soruların çoğu Platon, Descartes, Kant ve meslektaşları tarafından formüle edilmiştir. Quora kullanıcıları , ilgi alanları ve uzmanlıkları ne olursa olsun, düşünen herhangi bir kişinin bilmesi için yararlı olan felsefi fikirlerin bir listesini derledi. “Teoriler ve Uygulamalar” ondan 10 önemli nokta seçti.

1. Platon’un fikir teorisi

Platon, “şeyler dünyasını” “fikirler dünyası”ndan ayıran ilk kişiydi. Platon’a göre fikir (eidos), belirli bir nesnenin altında yatan bir şeyin kaynağı, prototipidir. Örneğin, zihnimizde mevcut olan “masa fikri” gerçekte belirli bir masa ile örtüşebilir veya örtüşmeyebilir, ancak “bir masa fikri” ve “belirli bir masa” devam edecektir. bilinçte ayrı olarak var olur. Dünyanın fikirler dünyasına ve nesneler dünyasına bölünmesinin canlı bir örneği, insanların nesneleri ve diğer insanları değil, yalnızca mağara duvarındaki gölgelerini gördüğü mağaranın ünlü Platonik efsanesidir. Platon için mağara, mağara duvarlarındaki gölgelerin gerçeği bilmenin tek yolu olduğuna inanan insanların yaşadığı dünyamızın bir alegorisidir. Ancak gerçekte, gölgeler sadece bir yanılsamadır, ancak bir yanılsamadır. çünkü bir kişi, gerçekliğin varlığı hakkında eleştirel bir soru ortaya koyamaması ve “yanlış bilincinin” üstesinden gelememesi nedeniyle reddedemez. Platonik fikirler geliştiren sonraki zamanların filozofları, aşkın ve “kendinde şey” kavramına ulaştılar.

2. İçgözlem

Introspection (Latince introspecto’dan – içeriye bakın), bir kişinin dış dünyadaki olaylara içsel tepkisini gözlemlediği bir kendini tanıma yoludur. İçgözlem, kişinin kendisini dikkatle incelemesine, inandığı şeye neden inandığını ve inancının yanlış olma ihtimalinin olup olmadığını kendisine açıklamasını sağlayan temel bir insan ihtiyacıdır. Yöntemin kurucusu, Rene Descartes’ın fikirlerine dayanarak, tüm bilgilerin yalnızca iki doğrudan kaynağı olduğuna dikkat çeken İngiliz eğitimci ve filozof John Locke’dur: dış dünyanın nesneleri ve insan zihni. Bu bağlamda, bilincin tüm önemli psikolojik gerçekleri, yalnızca bilgi konusunun kendisi tarafından incelemeye açıktır – bir kişi için “mavi renk”, bir başkası için “mavi renk” ile aynı olmayabilir.

İç gözlem yöntemi, düşünme aşamalarını izlemeye, duyguları öğelere ayırmaya ve düşünce ve eylemler arasındaki ilişkinin tam bir resmini sağlamaya yardımcı olur. İç gözlem, daha soyut ve geniş düşünmeyi öğretir, örneğin, “büyük kırmızı elmayı” “kırmızı hissi, yerini bir yuvarlak izlenimi alır, aynı zamanda dilde hafif bir gıdıklama görünür, bir tat duyusunun izi.” Ancak iç gözlemde çok derine inmeyin – kendi izlenimlerinizi takip etmeye aşırı odaklanma, gerçeklik algısını köreltir.

3. Tekbencilik

Solipsizm (Latince solus – “yalnızca” ve ipse – “öz”), bir kişinin müdahalesi için her zaman mevcut olan tek gerçeklik olarak yalnızca kendi zihnini tanıdığı felsefi bir kavramdır. “Tanrı yok, evren yok, yaşam yok, insanlık yok, cennet yok, cehennem yok. Hepsi sadece bir rüya, karmaşık aptal bir rüya. Senden başka bir şey yok. Ve sen sadece bir düşünce, başıboş bir düşünce, amaçsız bir düşünce, sonsuz uzayda kaybolmuş evsiz bir düşüncesin” Mark Twain, “Gizemli Yabancı” adlı öyküsünde tekbenciliğin ana mesajını formüle ediyor. Aynı fikir genel olarak “Bay Kimse”, “Başlangıç” ve “Matrix” filmlerinde de gösterilmiştir.

Tekbenciliğin mantığı, bir kişinin yalnızca gerçeklik algısı ve düşüncelerine açık olması, tüm dış dünyanın ise güvenilirlik sınırlarının ötesinde olmasıdır. Bir kişi için şeylerin varlığı her zaman sadece bir inanç meselesi olacaktır, daha fazla değil, çünkü biri varlığına dair kanıt isterse, bir kişi onları sağlayamaz. Başka bir deyişle, hiç kimse, bilincinin dışında hiçbir şeyin varlığından emin olamaz. Solipsizm, gerçekliğin varlığından çok, kişinin kendi zihninin rolünün önceliğinin tanınmasıdır. Solipsizm kavramının ya olduğu gibi özümsenmesi ya da “ters solipsizmi” kabul etmesi, yani kendinize göreli dış dünyanın rasyonel bir açıklamasını vermeniz ve bu dış dünyanın neden hala var olduğunu kendiniz gerekçelendirmeniz gerekir.

4. Teodise

Eğer dünya daha yüksek bir plana göre yaratılmışsa, neden onda bu kadar çok saçmalık ve ıstırap var? Çoğu inanan er ya da geç bu soruyu sormaya başlar. Teodise (Yunanca θεός, “tanrı, tanrı” + Yunanca δίκη, “hak, adalet”) umutsuzların yardımına gelir – Tanrı’nın koşulsuz olarak mutlak iyi olarak kabul edildiği dini ve felsefi bir kavram. dünyada kötülüğün varlığının sorumluluğu. Bu doktrin Leibniz tarafından Tanrı’yı ​​koşullu olarak “haklı kılmak” için yaratıldı. Bu kavramın ana sorusu şudur: “Tanrı neden dünyayı talihsizliklerden kurtarmak istemiyor?” Cevap seçenekleri dörde indirildi: ya Tanrı dünyayı kötülükten kurtarmak istiyor ama yapamıyor ya da yapabilir ama istemiyor ya da yapamıyor ve istemiyor ya da yapabilir ve istiyor. İlk üç seçenek, Mutlak olarak Tanrı fikriyle ilişkili değildir,

Teodise sorunu, dünyadaki kötülüğün sorumluluğunun teorik olarak Tanrı’ya atanması gereken herhangi bir tek tanrılı dinde ortaya çıkar. Uygulamada, sorumluluğu Tanrı’ya yüklemek mümkün değildir, çünkü Tanrı, dinler tarafından masumiyet karinesi hakkına sahip bir tür İdeal olarak kabul edilir. Teodisenin ana fikirlerinden biri, Tanrı tarafından yaratılan dünyanın a priori tüm olası dünyaların en iyisi olduğu ve bu nedenle içinde yalnızca en iyinin toplandığı ve bu dünyadaki kötülüğün varlığının yalnızca olarak kabul edildiği fikridir. etik çeşitliliğe duyulan ihtiyacın bir sonucudur. Teodiseyi tanımak ya da tanımamak herkes için kişisel bir meseledir, ancak kesinlikle bu kavramı keşfetmeye değer.

5. Ahlaki görecelik

İyi ve kötü sabit, mutlak kavramlar olsaydı hayat çok daha kolay olurdu – ama çoğu zaman bir durumda iyi olanın başka bir durumda kötü olabileceği gerçeğiyle karşı karşıyayız. Neyin iyi neyin kötü olduğu konusunda daha az kategorik hale gelerek, ahlaki göreciliğe yaklaşıyoruz – “iyi” ve “kötü” kavramlarının ikili ayrımını reddeden ve zorunlu ahlaki normların ve kategorilerin varlığını tanımayan bir etik ilke. Ahlaki mutlakiyetçilikten farklı olarak ahlaki görecelik, mutlak evrensel ahlaki standartlar ve ilkeler olduğunu kabul etmez. Duruma hakim olan ahlak değil, ahlak üzerindeki durum, yani sadece bir eylemin gerçeği değil, bağlamı da önemlidir.

Felsefi “müsamahakarlık” doktrini, her bireye kendi değerler sistemini ve kendi iyi ve kötü kategorileri fikrini oluşturma hakkını tanır ve ahlakın özünde göreceli bir kavram olduğunu iddia etmemize izin verir. . Soru, böyle bir kavramı benimseyen belirli bir kişinin ne düşüneceğidir – Raskolnikov’un ünlü sloganı, “Ben titreyen bir yaratığım mı yoksa hakkım var mı?” ayrıca ahlaki görelilik fikrinden doğdu.

Bu fikir farklı şekillerde yorumlanabilir – “kutsal hiçbir şeyden” “hayatı körü körüne dar bir çerçeveye sürmemelisiniz”. Her halükarda, ahlaki göreciliğin ortaya koyduğu sorular yelpazesi, zihin için yararlı bir alıştırma ve herhangi bir inancın iyi bir testidir.

6. Kategorik zorunluluk

Etiğin altın kuralı – “Sana yapılmasını istediğin gibi başkalarına yap” – Immanuel Kant’a atıfta bulunursak daha da anlamlı geliyor: Bu hüküm onun kategorik buyruk kavramına dahil edilmiştir. Bu etik kavrama göre, bir kişi, kendi görüşüne göre evrensel bir yasa haline gelebilecek olan maksime göre hareket etmelidir. Ayrıca Kant, bu kavram çerçevesinde diğer kişiyi bir araç olarak değil, nihai amaç olarak ele almayı önermektedir. Elbette böyle bir yaklaşım bizi hatalardan kurtarmaz ama her seferinde sadece kendiniz için değil tüm insanlık için seçim yaptığınızı düşünürseniz kararlar çok daha bilinçli hale gelir.

7. Determinizm/belirsizlik

Özgür irade, kader ve kader hakkında düşünerek, determinizm alanına giriyoruz (lat. determinare – belirlemek, sınırlamak) – önceden belirlemenin felsefi doktrini, olup bitenlerin birbirine bağlılığı ve var olan her şey için tek bir nedenin varlığı. “Her şey önceden belirlenmiş. Her şey belirli bir modele göre olacak” – bu, determinizmin ana varsayımıdır. Bu doktrine göre özgür irade yoktur ve determinizmin farklı yorumlarında, bir kişinin kaderi çeşitli faktörlere bağlıdır: ya Tanrı tarafından önceden belirlenir ya da felsefi olarak kapsamlı bir “doğa” kategorisi tarafından belirlenir.

Determinizm doktrini çerçevesinde, hiçbir olay rastgele kabul edilmez, ancak önceden belirlenmiş, ancak insan tarafından bilinmeyen bir olaylar zincirinin sonucudur. Determinizm, eylemlerin tüm sorumluluğunun kişinin kendisine ait olduğu özgür irade inancını dışlar ve bireyi kaderini tamamen dış dünyanın nedenselliğine, yasalarına ve her şeye kadirliğine emanet etmeye zorlar. Genel olarak uygun konsept – kendi yaşamları için sorumluluk almak istemeyenler için. Ve determinizm çerçevesinde çok yakından olanlar için, karşıt kavramın argümanlarını incelemeye değer – indeterminizm.

8. düşünüyorum öyleyse varım

“Düşünüyorum, öyleyse varım” – rasyonalist Rene Descartes’ın felsefi kavramı ve her şeyden şüphe edenler için iyi bir destek. Bu formül, temelinde felsefi bir mutlak bilgi kavramı oluşturulabilecek birincil, tartışılmaz ve mutlak gerçeği bulmaya çalışırken ortaya çıktı. Descartes her şeyi sorguladı: dış dünyayı, duygularını, Tanrı’yı, kamuoyunu. Sorgulanamayan tek şey, kişinin kendi varlığıydı, çünkü kişinin kendi varlığından şüphe duyma sürecinin kendisi bu varoluşun bir kanıtıydı. Böylece formül ortaya çıktı: “Şüpheliyim, öyleyse düşünüyorum; Düşünüyorum, öyleyse varım”, “Düşünüyorum, öyleyse varım” a dönüştü – bu ifade Yeni Çağ felsefesinin metafizik temeli oldu. Öznenin egemenliğini ilan etti,

9. Nietzsche tarafından Tanrı’nın Ölümü

“Tanrı öldü! Tanrı yükselmeyecek! Ve onu öldürdük! Katillerin katilleri, ne kadar teselli edeceğiz! Dünyanın en kutsal ve güçlü Varlığı bıçaklarımızın altında kan kaybından öldü – bu kanı bizden kim yıkayacak? Nietzsche, “Tanrı öldü” tezini, kelimenin tam anlamıyla Tanrı’nın ölümünü ima etmeden ilan etti – geleneksel toplumda Tanrı’nın varlığının bir gerçek olduğunu, insanlarla tek bir gerçeklikte olduğunu, ancak modernite çağında olduğunu kastetmişti. dış gerçekliğin bir parçası olmaktan çıktı, daha çok içsel bir fikir haline geldi. Bu, daha önce Hıristiyan dünya görüşüne dayanan değerler sisteminde bir krize neden oldu. Bu, bu sistemi gözden geçirme zamanının geldiği anlamına gelir – aslında, postmodernitenin felsefesi ve kültürünün yaptığı şey budur.

10 Varoluşsal Kriz

Varoluşsal kriz, yukarıda açıklanan geleneksel değer sisteminin çöküşünün sonucuydu – insan varoluşunun ne önceden belirlenmiş bir amacı ne de nesnel bir anlamı olmadığı fikrinden doğdu. Bu, insan yaşamının bir değeri olduğuna inanma konusundaki en derin ihtiyacımıza aykırıdır. Ancak orijinal anlamın yokluğu, genel olarak anlamın kaybı anlamına gelmez – varoluşçuluk kavramına göre, yaşamın değeri tam olarak bir kişinin kendini gerçekleştirme biçiminde, yaptığı seçimlerde ve gerçekleştirdiği eylemlerde kendini gösterir.

kaynak : https://yandex.ru/turbo/cameralabs.org/s/10117-perestante-iskat-sebya-i-nachnite-pritvoryatsya-kak-kitajskie-filosofy-nauchat-vas-khoroshej-zhizni

Bir Cevap Yazın

Aşağıya bilgilerinizi girin veya oturum açmak için bir simgeye tıklayın:

WordPress.com Logosu

WordPress.com hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Çıkış  Yap /  Değiştir )

Twitter resmi

Twitter hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Çıkış  Yap /  Değiştir )

Facebook fotoğrafı

Facebook hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Çıkış  Yap /  Değiştir )

Connecting to %s