Hem teoloji (teoloji) hem de pratik kilise politikası alanında, Katoliklik, Ortodoksluktan ayrıldıktan sonra, Reform koşullarını hazırlayan küçük (ilk bakışta görünmez) reformlar, tavizler, gevşeme yoluna girdi.
Bu imtiyazlara ve rahatlamaya ne sebep oldu?
Birincisi, gerçek hayatın baskısı: Kapitalizm Avrupa’da başarısız olmadan ortaya çıktı ve güçlendi (örneğin, güney İtalya’da kapitalist politika şehirlerinin ortaya çıkması).
İkincisi, Katolik Kilisesi’nin, özellikle büyük manastırların temizlik yapmak zorunda kalması ve çok katı kısıtlamalar ve yasaklar olması, ekonomik faaliyetlerde bulunmasını engelledi. Her şeyden önce, özel mülk üzerindeki yasaklar veya kısıtlamalar, arsa ve diğer mülklerin kiralanmasından elde edilen gelir, işe alınan emeğin kullanımı, borçların verilmesi ve alınması.
Üçüncüsü, Roma tahtının krallar ve prensler üzerindeki politik etkisini güçlendirmek için istek uyandırması. Bunun için paraya ihtiyaç vardı ve birçoğu. Her zamanki manastır ekonomisinin bakımı böyle bir para kazanmaz. Büyük para, kilisenin kısıtlamalarının kaldırılmasını (ya da gözlerin bu kısıtlamaların ihlal edilmesine kapatılmasını) gerektiriyordu. Kilise, esas olarak iki yolu kullanarak büyük paralar alabilir (ve alabilirdi): tefecilik ve ticaret.
En açık şekilde, batı kilisesinin vaaz ettiği ile Hristiyan Avrupa’nın gerçek yaşamında olanlar arasındaki tutarsızlık, usury örneğinde görülebilir. Kilisenin, usury ile ilgili resmi konumu, bir yerde en uzlaşmaz, sert ve hatta zalimdir. Dogmatik alandaki doğu ve batı kiliseleri arasındaki tutarsızlıklara rağmen, onlar usuryet meselesinde herhangi bir temel farklılık gözlemlememişlerdir. Doğu ve Batı kiliseleri ekümenik konsey kararları ile yönlendirildi. İlk Nicaea Konseyi, 325, din adamlarına katılmayı yasakladı. Yasak daha sonra meslekten olmayanlara uzatıldı.
Batı Kilisesinde Büyüme Eşitliği, Sodominin Günahını Geliştirdi
Batı kilisesinde belki de, usury sorusu doğuda olduğundan daha fazla dikkat edildi. Orada tefecilik, sodomi günahıyla eşitlendi. Batı’da, Orta Çağların başlarında, “Para para üretmiyor” atasözü ortaya çıktı. Katolik okulları, kredinin vadesini göz önünde bulundurarak hesaplanan faiz makbuzunun aslında “zaman ticareti” olduğunu ve zamanın yalnızca Tanrı’ya ait olduğunu, dolayısıyla tefeciliğin Tanrı’ya yapılan bir tecavüz olduğunu açıkladı. Para ödünç veren kişi sürekli olarak günah işlemektedir, çünkü uykusu sırasında bile ilgi artışı ortaya çıkmaktadır. 1139’te, İkinci Lateran Konseyi karar vermiştir: “İlgilenen, en katı kefaretten sonra ve en büyük özenle ilgilenen kişiyle görüşülmeli ve geri alınmalıdır. Çıkar failleri Hristiyan geleneğine göre gömülemez. ” 1179’te Papa Alexander III, kutsallıktan yoksun bırakılma acısını bir yüzde yasaklıyor. 1274’te Papa Gregory X daha ağır bir ceza veriyor – devletten kovuluyor. 1311’te Papa Clement V, tam bir iletişim şeklinde bir ceza veriyor.
Ancak, paralel olarak başka süreçler de vardı. 1095’ta başlayan haçlı seferleri, haçlılar tarafından elde edilen ganimet pahasına kilise seçkinlerinin zenginleşmesine güçlü bir ivme kazandırdı. Bu anlamda, Dördüncü Haçlı Seferi, özellikle 1204’taki Bizans’ın başkenti Konstantinopolis’in yağmalanması olan, özellikle önemlidir. Çeşitli tahminlere göre, madenciliğin maliyeti, 1’ten 2 milyon gümüş işaretine kadar değişmekteydi, bu da tüm Avrupa ülkelerinin yıllık gelirini aşmıştır.
Kilise’nin gelirindeki keskin artış, büyümek için para verme olanağına kavuştu. Bu tür gelirlerin rahibeliğe yüksek tüketim standartlarına (diğer bir deyişle lüks hayata) verdiği, dolayısıyla gelirin düştüğü durumlarda borçlanmayla bu düşüşleri telafi etmeye çalıştığı da unutulmamalıdır.
Kral Aragon Alphonse, Tapınakçılara mülklerinden bazılarını fethetti
Tapınakçılar Düzeni veya Tapınakçılar Düzeni’nin maddi ve hürmet faaliyeti, kilisenin yasaklanmasının arka planına karşı özellikle keskin bir tezat oluşturuyordu. Bu siparişin başlangıçta “Beggars Knights” (1119) olarak adlandırılması dikkat çekicidir. 1128’taki papalık kutsama ve vergi muafiyetinden sonra, Düzen Şövalyeleri Templar olarak tanındı. Tarihçiler yoksulluktaki Düzen Şövalyelerinin uzun sürmediğini iddia ediyorlar. Zenginliklerinin kaynaklarından biri, 1204’teki Konstantinopolis’in yağmalanması sonucu elde edilen ganimet idi (bu arada, Tapınakçılar, şehri 1306’te yeniden yağmaladılar). Emrin bir diğer gelir kaynağı gönüllü bağışlardı. Mesela, Alphonse I Wrangler, Navarre ve Aragon’un savaşçı kralı, mülklerinin bir kısmına tapınaklara teslim edildi. Sonunda, Haçlı Seferleri’ne giderken, şövalyeler-feodal beyler, Kardeşler-Templar kardeşlerin gözetiminde (şu anda güven yönetiminde söyledikleri gibi) mülklerini devretti. Ancak on kişiden sadece biri mülkü geri aldı: Bazı şövalyeler öldü, diğerleri Kutsal Topraklarda yaşamaya devam etti, bazıları sıraya katıldı (mülkleri tüzük altında yaygınlaştı). Sipariş’in Avrupa’da geniş bir kale ağı (9 bin komutandan fazla) vardı. Ayrıca birkaç karargah vardı – bir tampon. İki ana karargah Londra ve Paris’teydi.
Tapınakçılar çeşitli finansal işlemlerle uğraştılar: yerleşim yerleri, döviz değişimi, fon transferi, mülklerin korunması, mevduat işlemleri ve diğerleri. Ancak, ilk sırada kredi işlemleri yapıldı. Hem tarımsal üreticilere hem de (her şeyden önce) prenslere ve hatta hükümdarlara kredi verildi. Tapınakçılar Yahudi tefecilere göre daha rekabetçiydi. Yılda% 10 altında “katı borçlulara” borç verdiler. Yahudi para borç verenleri çoğunlukla küçük müşterilere hizmet etti ve kredilerinin fiyatı% 40 civarındaydı.
Bildiğiniz gibi, Tapınakçılar Nişanı XIV yüzyılın başında Fransız Kralı Philip IV The Beautiful tarafından yenildi. Papa Clement V tarafından buna yardım edildi. Tapınakçılardan 1 milyondan fazla tam gövdeli canlılar ele geçirildi (karşılaştırma için: orta büyüklükte bir şövalye kalesinin inşası daha sonra XIVUMX-1 bin liraya mal oldu). Ve bu, düzenin fonlarının önemli bir kısmının tahrip edilmeden önce Fransa dışına boşaltıldığı gerçeğini saymıyor.
TEMPLARS% 10’IN altındaki “KATI” MÜŞTERİLERE VERDİ
Ortaçağ Avrupa’sındaki öfke yalnızca Tapınakçılar tarafından değil, aynı zamanda resmen Katolik Kilisesi’ne mensup diğer kişiler tarafından da uygulanmıştır. Öncelikle Milano, Venedik ve Cenova gibi İtalyan şehirlerinde ofisleri bulunan kullanıcılarla ilgili. Bazı tarihçiler, Orta Çağ İtalyan bankacılarının, Roma İmparatorluğu döneminde bile bu yerlerde yaşayan ve Latinlere mensup olan bu soygunların soyundan geldiğine inanmaktadır. Eski Roma’da, Roma vatandaşları değil, tefecilik yaptılar, ancak hak ve yükümlülükleri kısaltan Latinler. Özellikle, Roma’nın kullanımına ilişkin cezalarla ilgili yasalar kapsamında değildiler.
Zaten XIII yüzyılda, bankalar herhangi bir büyük İtalyan şehrinde idi. Girişimcilerin uluslararası ticaretten para kazanması gerekiyordu. Ortaçağ Venedikinden bahseden tarihçi Andrei Vajra, tüccarlarının Bizans ve Batı Roma İmparatorluğu arasındaki benzersiz konumlarından dolayı ilk sermayelerini biriktirebildiklerini vurguluyor: “Bizans ve Batı Roma imparatorlukları arasında siyasi olarak mücadele, Venedik. “VK], o zamanın ana emtia ve nakit akışlarının kontrolünü ele geçirdi.” Ancak birçok tüccar bankacı oldu, ancak eski ticaret işini bıraktı.
Gabriel Metsu, “Pawnbrother ve Ağlayan Kadın.” 1654
İtalyan bankacıları ile Holy See arasında çok yaratıcı, “yaratıcı” ilişkiler geliştirildi. Bankacılar papayı ve çevresini aktif olarak hesaba kattılar ve Roma tahtını bu bankacılar “kapattı”. Her şeyden önce, tefecilik yasağını ihlal eden gözünü kör etti. Zamanla, bankacılar Avrupa’daki rahibeliği kredi vermeye başladılar ve Roma tahtları “idari bir kaynak” kullandı ve astlarını bankacılara karşı yükümlülüklerini yerine getirmeye zorladı. Ayrıca, feodal borçlulara baskı uygulayarak, alacaklılara karşı yükümlülüklerin yerine getirilmemesi durumunda kiliseden bilgi almakla tehdit ediyor. Tahtı kredilendiren bankacılar arasında Mozzi, Bardi ve Peruzzi’nin Floransalı evleri öne çıkıyordu. Ancak, 1345 yılında iflasın sonuçları İtalya’nın çok ötesine yayılarak iflas etti. Aslında, ilk küresel bankacılık ve finansal krizdi. Reform ve Protestanlığın ortaya çıkmasından çok önce “kapitalizm ruhu” ile Katolik Avrupa’da ortaya çıkması dikkat çekicidir.
FLORENTIAN GROWERS AVRUPA’DAN ÖDEMELERDE İNGİLİZCE KRAL’IN BAŞARISINDAN SONRA AVRUPA KRİZİ
İngiliz kralı Edward III, Floransalı bankacılık evlerine büyük borçlar verdi, çünkü İskoçya ile savaş masraflarını ödemek zorunda kaldı (aslında, Yüzyıl Savaşı bununla başladı). Edward III savaşı kaybetti ve tazminat ödemek zorunda kaldı. İtalyan bankacılardan alınan krediler pahasına tekrar ödemeler yapıldı. Kriz, 1340’te, kralın borcunu bankacılara iade etmeyi reddetmesi sonucu ortaya çıktı. İlk önce, Bardi ve Peruzzi’nin banka evleri patladı ve 30 ile ilgili şirketler iflas etti. Kriz Avrupa çapında yayıldı. Bu sadece bir bankacılık krizi değildi. “Defaults”, Papalık Curia, Napoliten Krallığı, Kıbrıs, bir dizi devlet ve krallığı ilan etti. Bu krizden sonra, tanınmış bankacılık evleri Cosimo Medici (Floransa) ve Francesco Datini (Prato), Holy See’nin mahvolmuş alacaklılarının yerini aldı.
Ortaçağ Avrupa’sında bankacılıktan bahsetmişken, aktif (kredi) operasyonların yanı sıra, bankaların pasif operasyonların dağıtımında giderek daha güçlü hale geldiklerini ve böylece mevduat hesaplarına fon sağladığını unutmamalıyız. Bu tür hesapların sahiplerine faiz ödendi. Bu, onları, bir para ödülü veren gibi çalışmak istemeyen, ancak çıkarlarını koruyan, burjuva gücünün bilincinde olan Hıristiyanları daha da bozdu.
Quentin Mussys, “Karısıyla birlikte değişti.” 1510 hakkında – 1515
Modern anlamda İtalyan şehir devletleri ortaçağ Katolik Avrupa’da denizaşırı şirketler olarak hareket ediyorlardı. Ve sadece finansal ve ekonomik anlamda (özel vergi rejimi vb.) Değil, aynı zamanda dini ve manevi olarak da. Bunlar, Katolikliğin ekonomik etiği normlarının çok kesik bir biçimde hareket etmediği veya hareket etmediği “adalar” dı. Aslında, bunlar zaten Katolik Avrupa’ya çeşitli şekillerde “kapitalizm ruhu” nu bulaştıran “kapitalizm adaları” idi.
Jeopolitik’in kurucusu olan ünlü Alman tarihçi Karl Schmitt, Venedik’in politik, ekonomik ve manevi-dinsel benzersizliği hakkında (ortaçağ Avrupa’nın arka planı) şöyle yazdı: “Venedik’in deniz ticaretinde yetişen bir millenniğin neredeyse yarısı deniz ticaretinin bir sembolü olarak kabul edildi. Büyük politika alanında mükemmel sonuçlar elde etti ve “en tuhaf yaratık” olarak anıldı. hikayeler tüm zamanların ekonomisi. ” Fanatik Anglomans’ın İngiltere’ye 18. – 20. yüzyıllarda hayran kalması için ilham veren her şey, Venedik’in hayranlık duyduğu bir şeydi: büyük zenginlikler; diplomatik sanatta avantaj; dini ve felsefi görüşlere hoşgörü; özgürlüğü seven fikirlerin ve siyasi göçün sığınağı “.
İtalyan şehir devletleri “kapitalizm ruhu” ile hem sanatta hem de felsefede kendini gösteren tanınmış Rönesans’a ivme kazandırdı. Tüm ders kitaplarında ve sözlüklerde söyledikleri gibi, Rönesans, antik dünyanın kültür ve felsefesine dönüşe dayanan seküler bir hümanist dünya görüşleri sistemidir. Bundan, eski putperestliğin canlanması ve Hıristiyanlıktan ayrılma olduğu sonucuna varabiliriz. Rönesans, Reformasyon koşullarının hazırlanmasına önemli katkılarda bulunmuştur. Oswald Spengler’in belirttiği gibi, “Luther sadece Rönesans tarafından açıklanabilir”.
RESMİ BAN’DA, SON SONUNDA, BİRLİK KATALİZMİNİN BÜTÜN FİNANSAL SİSTEMİNİN ANA ROD’UNA DÖNDÜR
Bir ortaçağ Avrupasının Hristiyan bilinci üzerindeki tefeciliğin etkisinin abartılması zordur. Katolikliğin araştırmacısı Olga Chetverikova, bu konuda şöyle yazıyor: “Böylece, kendisini sıkıca tefere bağlayan Roma curia, esas olarak, hem kanunun hem de kanunun ihlal ettiği ticari işlemlerin kişileştirilmesi ve rehin kalması haline geldi. Resmi bir menfaat yasağı ile sonuncusu, Katolikliğin tüm finansal sisteminin ana ekseni haline geldi ve bu ikili yaklaşım sadece ekonominin gelişmesinde değil, en önemlisi Batılı bir insanın bilincinde de önemli bir etkiye sahip oldu. Öğretim ve uygulama arasındaki tam uyuşmazlık koşullarında, ahlaki standartlara bağlılığın tamamen resmi bir karaktere sahip olduğu, halk bilincinde bir bölünme vardı. ”
Ancak, orta çağ Katoliklerin yarı-yasal olarak (ya da yarı-açık) olduğu tek günahkârlık tefeci değildi. Hem sıradan hem de kilise hiyerarşisine ait. Sonuncusu aktif olarak kilise ofislerinde simony – trade uygulamıştır. Fleur piskoposlarından biri, simony kullanan zenginleştirme mekanizmasını şu şekilde tarif etti: “Başpiskopos, bir piskoposun ofisini almak için altın sousları 100’e aktarmamı emretti; eğer ona transfer olmasaydım, piskopos olmazdım … altın verdim, piskopos aldım, ve aynı zamanda, eğer ölmezsem, yakında paramı ödeyecektim. Ben papazlar atar, cenazeleri küçümser ve oradan giden altınları alırım … Tek başına Tanrı’nın mülkü olan Kilise’de, para için verilemeyecek neredeyse hiçbir şey yoktur: piskopos, rahiplik, diyakonat, düşük vaftiz … ” Para sevgisi, merhamet ve merhametlilik ruhu Batı Avrupa’daki kilisenin çiti içine sıkıca oturmuş ve sıkıca oturmuştur. Piskopos Fleur’un anlattığı gibi vakaların izole olmadığı, çok büyük olduğu açıktır. Bu ruhun Batı Avrupa toplumuna yayılmasına katkıda bulundular. Aynı zamanda, Katolik Kilisesi’nin güvenilirliğini baltaladılar, cemaat ve sıradan rahibenin bir parçası arasında hoşnutsuzluk yarattılar. Katoliklikte, Reformda sona eren bir kriz olgunlaştı.Yazar:valentin KatasonovOrijinal Kaynak:http://историк.рф/special_posts/первые-банкиры/
Haber34tech 